home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Shareware Overload Trio 2 / Shareware Overload Trio Volume 2 (Chestnut CD-ROM).ISO / dir32 / gospel.zip / TEACHER.TXT < prev   
INI File  |  1994-07-22  |  91KB  |  1,332 lines

  1. [This document can be acquired from a sub-directory coombspapers via
  2. anonymous FTP or COOMBSQUEST gopher at the Australian National
  3. University, Canberra on the node COOMBS.ANU.EDU.AU or from the ANU
  4. Soc.Sci.WWW Server at http://coombs.anu.edu.au/CoombsHome.html]
  5.  
  6. The document's ftp filename and the full directory path are given in
  7. the coombspapers top level INDEX files]
  8.  
  9. [This version: 20 July 1994]
  10. -----------------------------------------------------------------------
  11. THE GOSPEL OF BUDDHA - BY PAUL CARUS
  12. -----------------------------------------------------------------------
  13. The following information was supplied on 25 Jun 94 to the
  14. Coombspapers Social Sciences Data Archive by Cris A. Fugate
  15. <fugate@plains.nodak.edu>
  16.  
  17. Book details
  18. ============
  19. "The Gospel of Buddha, Compiled from Ancient Records"
  20. Author - Paul Carus
  21. Publisher - The Open Court Publishing Company, Chicago and London, 1915
  22. Copyright by The Open Court Publishing Co.,
  23. 1894 in United States, 1915 in Great Britain
  24. These copyrights have since expired
  25.  
  26. Transcriber details
  27. ===================
  28. Cris A. Fugate currently residing at 115C
  29. University Village, Fargo, North Dakota 50102 USA.  email:
  30. fugate@plains.nodak.edu at North Dakota State University
  31.  
  32. Date of transcription: May 1994
  33. No copyright for transcription has been claimed by Cris A.Fugate at the time
  34. of lodgement of this electronic text with the Coombspapers Archive.
  35.  
  36. Changes made in transcription
  37. =============================
  38. The transcription does not include a pronunciation chart
  39. The transcription does not include table of reference
  40. The transcription does not include "Remarks on the
  41. Illustrations of the Gospel of Buddha"
  42. Page numbers in glossary and index are converted to chapter numbers.
  43.  
  44. Transcription should otherwise be very close to the original
  45. since the text has been proofread several times.
  46. -----------------------------------------------------------------------                                 PREFACE
  47. This book is published here in form of 13 files:
  48. gospel-buddha-01-preface.txt, gospel-buddha-02-contents.txt,
  49. gospel-buddha-03-introdu.txt, gospel-buddha-04-enlight.txt,
  50. gospel-buddha-05-foundat.txt, gospel-buddha-06-consolid.txt,
  51. gospel-buddha-07-teacher.txt, gospel-buddha-08-stories.txt,
  52. gospel-buddha-09-lastdays.txt, gospel-buddha-10-conclus.txt,
  53. gospel-buddha-11-bibliog.txt, gospel-buddha-12-glossary.txt,
  54. gospel-buddha-13-index.txt
  55. -----------------------------------------------------------------------                                 PREFACE
  56.             XLVIII. THE DHAMMAPADA
  57.  
  58.    This is the Dhammapada, the path of religion pursued by those who are
  59. followers of the Buddha:                           1
  60.    Creatures from mind their character derive; mind-marshalled are they,
  61. mind made.  Mind is the source either of bliss or of corruption.       2
  62.    By oneself evil is done; by oneself one suffers; by oneself evil is
  63. left undone; by oneself one is purified.  Purity and impurity belong to
  64. oneself, no one can purify another.                                    3
  65.    You yourself must make an effort.  The Tathagatas are only preachers.
  66. The thoughtful who enter the way are freed from the bondage of Mara.   4
  67.    He who does not rouse himself when it is time to rise; who, though
  68. young and strong, is full of sloth; whose will and thoughts are weak;
  69. that lazy and idle man will never find the way to enlightenment.       5
  70.    If a man hold himself dear, let him watch himself carefully; the
  71. truth guards him who guards himself.                                   6
  72.    If a man makes himself as he teaches others to be, then, being
  73. himself subdued, he may subdue others; one's own self is indeed
  74. difficult to subdue.                                                   7
  75.    If some men conquer in battle a thousand times a thousand men, and if
  76. another conquer himself, he is the greatest of conquerors.             8
  77.    It is the habit of fools, be they laymen or members of the clergy, to
  78. think, "this is done by me.  May others be subject to me.  In this or
  79. that transaction a prominent part should be played by me."  Fools do not
  80. care for the duty to be performed or the aim to be reached, but think of
  81. their self alone.  Everything is but a pedestal of their vanity.       9
  82.    Bad deeds, and deeds hurtful to ourselves, are easy to do; what is
  83. beneficial and good, that is very difficult.                          10
  84.    If anything is to be done, let a man do it, let him attack it
  85. vigorously!                                                           11
  86.    Before long, alas! this body will lie on the earth, despised, without
  87. understanding, like a useless log; yet our thoughts will endure.  They
  88. will be thought again, and will produce action.  Good thoughts will
  89. produce good actions, and bad thoughts will produce bad actions.      12
  90.    Earnestness is the path of immortality, thoughtlessness the path of
  91. death.  Those who are in earnest do not die; those who are thoughtless
  92. are as if dead already.                                               13
  93.    Those who imagine they find truth in untruth, and see untruth in
  94. truth, will never arrive at truth, but follow vain desires.  They who
  95. know truth in truth, and untruth in truth, arrive at truth, and follow
  96. true desires.                                                         14
  97.    As rain breaks through an ill-thatched house, passion will break
  98. through an unreflecting mind.  As rain does not break through a
  99. well-thatched house, passion will not break through a well-reflecting
  100. mind.                                                                 15
  101.    Well-makers lead the water wherever they like; fletchets bend the
  102. arrow; carpenters bend a log of wood; wise people fashion themselves;
  103. wise people falter not amidst blame and praise.  Having listened to the
  104. law, they become serene, like a deep, smooth , and still lake.        16
  105.    If a man speaks or acts with an evil thought, pain follows him as the
  106. wheel follows the foot of an ox that draws the carriage.              17
  107.    An evil deed is better left undone, for a man will repent of it
  108. afterwards; a good deed is better done, for having done it one will not
  109. repent.                                                               18
  110.    If a man commits a wrong let him not do it again; let him not delight
  111. in wrongdoing; pain is the outcome of evil.  If a man does what is good,
  112. let him do it again; let him delight in it; happiness is the outcome of
  113. good.                                                                 19
  114.    Let no man think lightly of evil, saying in his heart, "It will not
  115. come nigh unto me."  As by the falling of water-drops a water-pot is
  116. filled, so the fool becomes full of evil, though he gather it little by
  117. little.                                                               20
  118.    Let no man think lightly of good, saying in his heart, "It will not
  119. come nigh unto me."  As by the falling of water-drops a water-pot if
  120. filled, so the wise man becomes full of good, though he gather it little
  121. by little.                                                            21
  122.    He who lives for pleasure only, his senses uncontrolled, immoderate
  123. in his food, idle, and seak, him Mara, the tempter, will certainly
  124. overthrough, as the wind throws down a weak tree.  He who lives without
  125. looking for pleasures, his senses well-controlled, moderate in his food,
  126. faithful and strong, him Mara will certainly not overthrow, any more
  127. than the wind throws down a rocky mountain.                           22
  128.    The fool who knows his foolishness, is wise at least so far.  But a
  129. fool who thinks himself wise, he is a fool indeed.                    23
  130.    To the evil-doer wrong appears sweet as honey; he looks upon it as
  131. pleasant so long as it bears no fruit; but when its fruit ripens, then
  132. he looks upon it as wrong.  And so the good man looks upon the goodness
  133. of the Dharma as a burden and an evil so long as it bears no fruit; but
  134. when its fruit ripens, then he sees its goodness.                     24
  135.    A hater may d great harm to a hater, or an enemy to an enemy; but a
  136. wrongly-directed mind will do greater mischief unto itself.  A mother, a
  137. father, or any other relative will do much good; but a well-directed
  138. mind will do greater service unto itself.                             25
  139.    He whose wickedness is very great brings himself down to that state
  140. where his enemy wishes him to be.  He himself is his greatest enemy.
  141. Thus a creeper destroys the life of a tree on which it finds support. 26
  142.    Do not direct thy thought to what gives pleasure, that thou mayest
  143. not cry out when burning, "This is pain."  The wicked man burns by his
  144. own deeds, as if burnt by fire.                                       27
  145.    Pleasures destroy the foolish; the foolish man by his thirst for
  146. pleasures destroys himself as if he were his own enemy.  The fields are
  147. damaged by hurricanes and weeds; mankind is damaged by passion, by
  148. hatred, by vanity, and by lust.                                       28
  149.    Let no man ever take into consideration whether a thing is pleasant
  150. or unpleasant.  The love of pleasure begets grief and the dread of pain
  151. causes fear; he who is free from the love of pleasure and the dread of
  152. pain knows neither grief nor fear.                                    29
  153.    He who gives himself to vanity, and does not give himself to
  154. meditation, forgetting the real aim of life and grasping at pleasure,
  155. will in time envy him who has exerted himself in meditation.          30
  156.    The fault of others is easily noticed, but that of oneself is
  157. difficult to perceive.  A man winnows his neighbor's faults like chaff,
  158. but his own fault he hides, as a cheat hides the false die from the
  159. gambler.                                                              31
  160.    If a man looks after the faults of others, and is always inclined to
  161. take offence, his own passions will grow, and he is far from the
  162. destruction of passions.                                              32
  163.    Not about the perversities of others, not about their sins of
  164. commision or omission, but about his own misdeeds and neglicences alone
  165. should a sage be worried.                                             33
  166.    Good people shine from afar, like the snowy mountains; bad people are
  167. concealed, like arrows shot by night.                                 34
  168.    If a man by causing pain to others, wishes to obtain pleasure for
  169. himself, he, entangled in the bonds of selfishness, will never be free
  170. from hatred.                                                          35
  171.    Let a man overcome anger by love, let him overcome evil by good; let
  172. him overcome the greedy by liberality, the liar by truth!             36
  173.    For hatred does not cease by hatred at any time; hatred ceases by
  174. not-hatred, this is an old rule.                                      37
  175.    Speak the truth, do not yield to anger; give, if thou art asked; by
  176. these three steps thou will become divine.                            38
  177.    Let a wise man blow off impurities of his self, as a smith blows off
  178. the impurities of silver, one by one, little by little, and from time to
  179. time.                                                                 39
  180.    Lead others, not by violence, but by righteousness and equity.     40
  181.    He who possesses virtue and intelligence, who is just, speaks the
  182. truth, and does what is his own business, him the world will hold
  183. dear.                                                                 41
  184.    As the bee collects nectar and departs without injuring the flower or
  185. its color or scent, so let a sage dwell in the community.             42
  186.    If a traveller does not meet with one who is his better, or his
  187. equal, let him firmly keep to his solitary journey; there is no
  188. companionship with fools.                                             43
  189.    Long is the night to him who is awake; long is a mile to him who is
  190. tired; long is life to the foolish who do not know the truth religion.44
  191.    Better than living a hundred years, not seeing the highest truth, is
  192. one day in the life of a man who sees the highest truth.              45
  193.    Some form their Dharma arbitrarily and fabricate it artificially;
  194. they advance complex speculations and imagine that good results are
  195. attainable only by the acceptance of their theories; yet the truth is
  196. but one; there are not different truths in the world.  Having reflected
  197. on the various theories, we have gone into the yoke with him who has
  198. shaken off all sin.  But shall we be able to proceed together with
  199. him?                                                                  46
  200.    The best of ways is the eightfold path.  This is the path.  There is
  201. no other that leads to the purifying of intelligence.  Go on this path!
  202. Everything else is the deceit of Mara, the tempter.  If you go on this
  203. path, you will make an end of pain!  Says the Tathagata.  The path was
  204. preached by me, when I had understood the removal of the thorn in the
  205. flesh.                                                                47
  206.    Not only by discipline and vows, not only by much learning, do I
  207. learn the happiness of release which no worldling can know.  Bhikkhu, be
  208. not confident as long as thou hast not attained the extinction of
  209. thirst.  The extinction of evil desire is the hi ghest religion.      48
  210.    The gift of religion exceeds all gifts; the sweetness of religion
  211. exceeds all sweetness; the delight in religion exceeds all delights; the
  212. extinction of thirst overcomes all pain.                              49
  213.    Few are there among men who cross the river and reach the goal.  The
  214. great multitudes are running up and down the shore; but there is no
  215. suffering for him who has finished his journey.                       50
  216.    As the lily will grow full of seet perfume and delight upon a heap of
  217. rubbish, thus the disciple of the truly enlightened Buddha shines forth
  218. by his wisdom among those who are like rubbish, among the people that
  219. walk in darkness.                                                     51
  220.    Let us live happily then, not hating those who hate us!  Among men
  221. who hate us let us dwell free from hatred!                            52
  222.    Let us live happily then, free from all ailments among the ailing!
  223. Among men who are ailing let us dwell free from ailments!             53
  224.    Let us live happily then, free from greed among the greedy!  Among
  225. men who are greedy let us dwell free from greed!                      54
  226.    The sun is bright by day, the moon shines by night, the warrior is
  227. bright in his armor, thinkers are bright in their meditation; but among
  228. all the brightest with splendor day and night is the Buddha, the
  229. Awakened, the Holy Blessed.                                           55
  230.  
  231.                           XLIX. THE TWO BRAHMANS
  232.  
  233.    At one time when the Blessed One was journeying through Kosala  he
  234. came  to  the Brahman village which is called  Manasakata.   There  he
  235. stayed in a mango grove.                                             1
  236.    And two young Brahmans came to him who were of different  schools.
  237. One was named Vasettha and the other Bharadvaja.  And Vasettha said to
  238. the Blessed One:                                                     2
  239.    "We have a dispute as to the true path.   I say the straight  path
  240. which leads into a union with Brahma is that which has been  announced
  241. by  the Brahman Pokkharasati,  while my friend says the straight  path
  242. which leads unto a union with Brahma is that which has been  announced
  243. by the Brahman Tarukkha.                                             3
  244.    "Now,  regarding thy high reputation,  O samana,  and knowing  that
  245. thou art called the Enlightened One,  the teacher of men and gods, the
  246. Blessed Buddha, we have come to ask thee, are all these paths paths of
  247. salvation?  There are many roads all around our village,  and all lead
  248. to Manasakata.   Is it just so with the paths of the sages?   Are  all
  249. paths  paths  to  salvation,  and do they all lead  to  a  union  with
  250. Brahma?"                                                             4
  251.    And the Blessed One proposed these questions to the two  Brahmans:
  252. "Do you think that all paths are right?"                             5
  253.    Both answered and said: "Yes, Gotama, we think so."               6
  254.    "But tell me," continued the Buddha,  "has any one of the Brahmans,
  255. versed in the Vedas, seen Brahma face to face?"                      7
  256.    "No, sir!" was the reply.                                         8
  257.    "But,  then,"  said  the Blessed One,  "has  any  teacher  of  the
  258. Brahmans, versed in the Vedas, seen Brahma face to face?"            9
  259.    The two Brahmans said: "No, sir."                                10
  260.    "But,  then," said the Blessed One,  "has any one of the authors of
  261. the Vedas seen Brahma face to face?"                                11
  262.    Again the two Brahmans answered in the negative and exclaimed: "How
  263. can  any  one  see Brahma or understand him,  for  the  mortal  cannot
  264. understand   the   immortal."   And  the  Blessed  One   proposed   an
  265. illustration, saying:                                               12
  266.    "It is as if a man should make a staircase in the place where  four
  267. roads cross,  to mount up into a mansion.   And people should ask him,
  268. 'Where,  good friend,  is this mansion, to mount up into which you are
  269. making this staircase?   Knowest thou whether it is in the east, or in
  270. the south,  or in the west,  or in the north?   Whether it is high, or
  271. low,  or of medium size?'  And when so asked he should answer, 'I know
  272. not.'  And people should say to him, 'But, then, good friend, thou art
  273. making  a  staircase  to mount up into something -  taking  it  for  a
  274. mansion - which all the while thou knowest not, neither hast thou seen
  275. it.'  And when so asked he should answer,  'That is exactly what I do;
  276. yea  I  know  that I cannot know it.'  What would you  think  of  him?
  277. Would you not say that the talk of that man was foolish talk?"      13
  278.    "In sooth,  Gotama," said the two Brahmans,  "it would be  foolish
  279. talk!"                                                              14
  280.    The Blessed One continued:  "Then the Brahmans should say, 'We show
  281. you  the  way unto a union of what we know not and what  we  have  not
  282. seen'.   This being the subtance of Brahman lore,  does it not  follow
  283. that their task is vain?"                                           15
  284.    "It does follow," replied Bharadvaja.                            16
  285.    Said the Blessed One:  "Thus it is impossible that Brahmans  versed
  286. in the three Vedas should be able to show the way to a state of  union
  287. with  that  which they neither know nor have seen.   Just  as  when  a
  288. string  of blind men are clinging one to the other.   Neither can  the
  289. foremost see,  nor can those in the middle see,  nor can the  hindmost
  290. see.   Even so, methinks, the talk of the Bhramans versed in the three
  291. Vedas is but blind talk; it is ridiculous, consists or mere words, and
  292. is a vain and empty thing."                                         17
  293.    "Now  suppose," added the Blessed One,  "that a  man  should  come
  294. hither  to the bank of the river,  and,  having some business  on  the
  295. other side,  should want to cross.   Do you suppose that if he were to
  296. invoke  the other bank of the river to come over to him on this  side,
  297. the bank would come on account of his praying?"                     18
  298.    "Certainly not, Gotama."                                         19
  299.    "Yet this is the way of the Brahmans.   They omit the practice  of
  300. those qualities which really make a man a Brahman, and say, 'Indra, we
  301. call upon thee;  Soma,  we call upon thee;  Varuna, we call upon thee;
  302. Brahma,  we  call upon thee.'  Verily,  it is not possible that  these
  303. Brahmans, on account of their invocation, prayers, and praises, should
  304. after death be united with Brahma."                                 20
  305.    "Now tell me," continued the Buddha,  "what do the Brahmans say  of
  306. Brahma?  Is his mind full of lust?"                                 21
  307.    And when the Brahmans denied this,  the Buddha asked:  "Is Brahma's
  308. mind full of malice, sloth, or pride?"                              22
  309.    "No sir!" was the reply.  "He is the opposite of all this."      23
  310.    And  the Buddha went on:  "But are the Brahmans  free  from  these
  311. vices?"                                                             24
  312.    "No sir!" said Vasettha.                                         25
  313.    The Holy One said:  "The Brahmans cling to the five things  leading
  314. to  worldliness and yield to the temptations of the senses;  they  are
  315. entangled in the five hinderances,  lust,  malice,  sloth,  pride, and
  316. doubt.  How  can  they be united to that which is  most  unlike  their
  317. nature?  Therefore the threefold wisdom of the Brahmans is a waterless
  318. desert, a pathless jungle, and a hopeless desolation."              26
  319.    When the Buddha had thus spoken,  one of the Brahmans said: "We are
  320. told,  Gotama,  that  the  Sakyamuni knows the path to  a  union  with
  321. Brahma."                                                            27
  322.    And the Blessed One said:  "What do you think, O Brahmans, of a man
  323. born  and brought up in Manasakata?   Would he be in doubt  about  the
  324. most direct way from this spot to Manasakata?"                      28
  325.    "Certainly not, Gotama."                                         29
  326.    "Thus," replied the Buddha,  "the Tathagata knows the straight path
  327. that leads to a union with Brahma.  He knows it as one who has entered
  328. the world of Brahma and has been born in it.  There can be no doubt in
  329. the Tathagata."                                                     30
  330.    And the two young Brahmans said:  "If thou knowest the way show  it
  331. to us."                                                             31
  332.    And the Buddha said:                                             32
  333.    "The Tathagata sees the universe face to face and understands  its
  334. nature.  He proclaims the truth both in its letter and in its  spirit,
  335. and his doctrine is glorious in its origin,  glorious in its progress,
  336. glorious in its consummation.   The Tathagata reveals the higher  life
  337. in its purity and perfection.   He can show you the way to that  which
  338. is contrary to the five great hindrances.                           33
  339.    "The Tathagata lets his mind pervade the four quarters of the world
  340. with thoughts of love.   And thus the whole wide world,  above, below,
  341. around,  and  everywhere will continue to be filled  with  love,  far-
  342. reaching, grown great, and beyond measure.                          34
  343.    "Just as a mighty trumpeter makes himself heard - and that  without
  344. difficulty  - in all the four quarters of the earth;  even so  is  the
  345. coming  of the Tathagata:  there is not one living creature  that  the
  346. Tathagata  passes by or leaves aside,  but regards them all with  mind
  347. set free, and deep-felt love.                                       35
  348.    "And this is the sign that a man follows the right path:Uprightness
  349. is his delight,  and he sees danger in the least of those things which
  350. he should avoid.   He trains himself in the commands of  morality,  he
  351. encompasseth himself with holiness in word and deed;  he sustains  his
  352. life by means that are quite pure; good is his conduct, guarded is the
  353. door  of  his senses;  mindful and self-possessed,  he  is  altogether
  354. happy.                                                              36
  355.    "He  who  walks  in  the  eightfold  noble  path  with  unswerving
  356. determination  is  sure to reach  Nirvana.   The  Tathagata  anxiously
  357. watches  over his children and with loving care helps them to see  the
  358. light.                                                              37
  359.    "When a hen has eight or ten or twelve eggs,  over which  she  has
  360. properly  brooded,  the  wish arises in her heart,  'O would  that  my
  361. little  chickens would break open the egg-shell with their  claws,  or
  362. with their beaks,  and come forth into the light in safety!'  yet  all
  363. the  whilw those little chickens are sure to break the  egg-shell  and
  364. will come forth into the light in safety.  Even so, a brother who with
  365. firm determination walks in the noble path is sure to come forth  into
  366. the light,  sure to reach up to the higher wisdom,  sure to attain  to
  367. the highest bliss of enlightenment."                                38
  368.  
  369.                         L. GUARD THE SIX QUARTERS
  370.  
  371.    While  the  Blessed  One was staying  at  the  bamboo  grove  near
  372. Rajagaha,  he once met on his was Sigala, a householder, who, clasping
  373. his  hands,  turned to the four quarters of the world,  to the  zentih
  374. above, and to the nadir below.  And the Blessed One, knowing that this
  375. was done according to the traditional religious superstition to  avert
  376. evil, asked Sigala: "Why performest thou these strange ceremonies?"  1
  377.    And  Sigala  in reply said:  "Dost thou think it  strange  that  I
  378. protect my home against the influences of demons?  I know thou wouldst
  379. fain tell me,  O Gotama Sakyamuni,  whom people call the Tathagata and
  380. the blessed Buddha,  that incantations are of no avail and possess  no
  381. saving power.  But listen to me and know, that in performing this rite
  382. I honour, reverence, and keep sacred the words of my father."        2
  383.    Then the Tathagata said:                                          3
  384.    "Thou dost well,  O Sigala,  to honour,  reverence, and keep sacred
  385. the words of thy father;  and it is thy duty to protect thy home,  thy
  386. wife,  thy children,  and thy children's children against the  hurtful
  387. influences of evil spirits.   I find no fault with the performance  of
  388. thy  father's  rite.   But I find that thou dost  not  understand  the
  389. ceremony.   Let the Tathagata,  who now speaks to thee as a  spiritual
  390. father  and loves thee no less than did thy parents,  explain to  thee
  391. the meaning of the six directions.                                   4
  392.    "To guard thy home by mysterious ceremonies is not sufficient; thou
  393. must guard it with good deeds.   Turn to thy parents in the  East,  to
  394. thy teachers in the South,  to thy wife and children in the  West,  to
  395. thy  friends in the North,  and regualte the zenith of  thy  religious
  396. relations above thee, and the nadir of thy servants below thee.      5
  397.    "Such  is  the religion thy father wants thee  to  have,  and  the
  398. performance of the ceremony shall remind thee of thy duties."        6
  399.    And Sigala looked up to the Blessed One with reverence as  to  his
  400. father and said: "Truly, Gotama, thou art the Buddha, the Blessed One,
  401. the  holy teacher.   I never knew what I was doing,  but now  I  know.
  402. Thou hast revealed to me the truth that was hidden as one who bringeth
  403. a  lamp  into  the darkness.   I take my  refuge  in  the  Enlightened
  404. Teacher,  in  the  truth  that enlightens,  and in  the  community  of
  405. brethren who have been taught the truth."                            7
  406.  
  407.                LI. SIMHA'S QUESTION CONCERNING ANNIHILATION
  408.  
  409.    At  that time many distinguished citizens  were  sitting  together
  410. assembled  in  the town-hall and spoke in many ways in praise  of  the
  411. Buddha,  of the Dharma,  and of the Sangha.   Simha,  the  general-in-
  412. chief,  a disciple of the Niggantha sect, was sitting among them.  And
  413. Simha thought:  "Truly,  the Blessed One must be the Buddha,  the Holy
  414. One.  I will go and visit him."                                      1
  415.    Then Simha,  the general,  went to the place where  the  Niggantha
  416. chief,  Nataputta,  was;  and having approached him, he said: "I wish,
  417. Lord, to visit the samana Gotama."                                   2
  418.    Nataputta said:  "Why should you,  Simha, who believe in the result
  419. of  actions  according to their moral merit,  go to visit  the  samana
  420. Gotama,  who denies the result of actions;  he teaches the doctrine of
  421. non-action; and in this doctrine he trains his disciples."           3
  422.    Then the desire to go and visit the Blessed One,  which had  arisen
  423. in Simha, the general, abated.                                       4
  424.    Hearing again the praise of the Buddha,  of the Dharma,  and of the
  425. Sangha,  Simha  asked  the Niggantha chief a second  time;  and  again
  426. Nataputta persuaded him not to go.                                   5
  427.    When a third time the general heard some men of distinction  extol
  428. the  merits of the Buddha,  the Dharma,  and the Sangha,  the  general
  429. thought:  "Truly the samana Gotama must be the Holy Buddha.   What are
  430. the Nigganthas to me, whether they give their consent or not?  I shall
  431. go without asking their permission to visit him,  the Blessed One, the
  432. Holy Buddha."                                                        6
  433.    And Simha,  the general,  said to the Blessed One:  "I have  heard,
  434. Lord,  that the samana Gotama denies the result of actions; he teaches
  435. the doctrine of non-action,  saying that the action of sentient beings
  436. do  not  receive their reward,  for he teaches  annihilation  and  the
  437. contemptibleness  of all things;  and in this doctrine he  trains  his
  438. disciples.   Teachest  thou the dong away of the soul and the  burning
  439. away of man's being?   Pray tell me, Lord, do those who speak thus say
  440. the  truth,  or  do they bear false witness against the  Blessed  One,
  441. passing off a spurious Dharma as thy Dharma?"                        7
  442.    The Blessed One said:                                             8
  443.    "There is a way, Simha, in which one who says so, is speaking truly
  444. of me,  on the other hand, Simha, there is a way in which one who says
  445. the opposite is speaking truly of me,  too.   Listen,  and I will tell
  446. thee:                                                                9
  447.    "I teach,  simha, the not-doing of such actions as are unrighteous,
  448. either by deed,  or by word,  or by thought;  I teach the not-bringing
  449. about  of all those conditions of heart which are evil and  not  good.
  450. However,  I teach,  Simha, the doing of such actions as are righteous,
  451. by deed,  by word,  and by thought;  I teach the bringing about of all
  452. those conditions of heart which are good and not evil.              10
  453.    "I teach,  Simha,  that all the conditions of heart which are  evil
  454. and not good,  unrighteous actions by deed,  by word,  and by thought,
  455. must be burnt away.   He who has freed himself,  Simha, from all those
  456. conditions of heart which are evil and not good,  he who has destroyed
  457. them as a palm-tree which is rooted out,  so that they cannot grow  up
  458. again, such a man has accomplished the eradication of self.         11
  459.    "I proclaim,  Simha,  the annihilation of egotism, of lust, of ill-
  460. will,  of delusion.   However,  I do not proclaim the annihilation  of
  461. forbearance, of love, of charity, and of truth.                     12
  462.    "I deem,  Simha,  unrighteous actions contemptible, whether they be
  463. performed by deed,  or by word,  or by thought;  but I deem virtue and
  464. righteousness praiseworthy."                                        13
  465.    And Simha said:  "One doubt still lurks in my mind concerning  the
  466. doctrine  of the Blessed One.   Will the Blessed One consent to  clear
  467. the cloud away so that I may understand the Dharma as the Blessed  One
  468. teaches it?"                                                        14
  469.    The Tathagata having given his consent,  Simha continued:  "I am  a
  470. soldier,  O Blessed One,  and am appointed by the king to enforce  his
  471. laws  and to wage his wars.   Does the Tathagata who teaches  kindness
  472. without end and compassion with all sufferers,  permit the  punishment
  473. of the criminal?  and further,  does the Tathagata declare that is  is
  474. wrong to go to war for the protection for our homes,  our  wives,  our
  475. children,  and our property?  Does the Tathagata teach the doctrine of
  476. a complete self-surrender, so that I should suffer the evil-doer to do
  477. what he pleases and yield submissively to him who threatens to take by
  478. violence what is my own?  Does the Tathagata maintain that all strife,
  479. including  such warfare as is waged for a righteous cause,  should  be
  480. forbidden?"                                                         15
  481.    The Buddha replied:  "He who deserves punishment must be  punished,
  482. and he who is worthy of favour must be favoured.  Yet at the same time
  483. he teaches to do no injury to any living being but to be full of  love
  484. and kindness.   These injuncions are not contradictory,  for whosoever
  485. must  be punished for the crimes which he has committed,  suffers  his
  486. injury  not  through the ill-will of the judge but on account  of  his
  487. evil-doing.   His  own acts have brought upon him the injury that  the
  488. executer of the law inflicts.  When a magistrate punishes, let him not
  489. harbour  hatred  in his breast,  yet a murderer,  when put  to  death,
  490. should consider that this is the fruit of his own act.   As soon as he
  491. will understand that the punishment will purify his soul,  he will  no
  492. longer lament his fate but rejoice at it."                          16
  493.    And  the Blessed One continued:  "The Tathagata teaches  that  all
  494. warfare in which man tries to slay his brother is lamentable,  but  he
  495. does  not  teach that those who go to war in a righteous  cause  after
  496. having exhausted all means to preserve the peace are blame-worthy.  He
  497. must be blamed who is the cause of war.                             17
  498.    "The Tathagata teaches a complete surrender of self,  but he  does
  499. not  teach a surrender of anything to those powers that are  evil,  be
  500. they men or gods or the elements of nature.  Struggle must be, for all
  501. life is a struggle of some kind.  But he that struggles should look to
  502. it  lest  he  struggle  in the interest  of  self  against  truth  and
  503. righteousness.                                                      18
  504.    "He who struggles in the interest of self,  so that he himself  may
  505. be great or powerful or rich or famous,  will have no reward,  but  he
  506. who struggles for righteousness and truth, will have great reward, for
  507. even his defeat will be a victory.                                  19
  508.    "Self is not a fit vessel to receive any great  success;  self  is
  509. small and brittle and its contents will soon be split for the benefit,
  510. and perhaps also for the curse, of others.                          20
  511.    "Truth,  however,  is  large enough to receive the  yearnings  and
  512. aspirations of all selves and when the selves break like soap-bubbles,
  513. their  contents  will be preserved and in the truth they will  lead  a
  514. life everlasting.                                                   21
  515.    "He who goeth to battle,  O Simha, even though it be in a righteous
  516. cause,  must be prepared to be slain by his enemies,  for that is  the
  517. destiny of warriors; and should his fate overtake him he has no reason
  518. for complaint.                                                      22
  519.    "But  he  who is victorious should  remember  the  instability  of
  520. earthly things.  His success may be great, but be it ever so great the
  521. wheel of fortune may turn again and bring him down into the dust.   23
  522.    "However,  if he moderates himself and, extinguishing all hatred in
  523. his heart lifts his down-trodden adversary up and says to  him,  'Come
  524. now  and  make peace and let us be brothers,' he will gain  a  victory
  525. that is not a transient success, for its fruits will remain forever.24
  526.    "Great is a successful general,  O Simha,  but he who had conquered
  527. self is the greater victor.                                         25
  528.    "The doctrine of the conquest of self,  O Simha,  is not taught  to
  529. destroy the souls of men,  but to preserve them.  He who has conquered
  530. self is more fit to live, to be successful, and to gain victories than
  531. he who is the slave of self.                                        26
  532.    "He whose mind is free from the illusion of self,  will stand  and
  533. not fall in the battle of life.                                     27
  534.    "He whose intentions are righteousness and justice,  will meet with
  535. no failure,  but be successful in his enterprises and his success will
  536. endure.                                                             28
  537.    "He who harbours in his heart love of truth will live and not  die,
  538. for he has drunk the  water of immortality.                         29
  539.    "STruggle then,  O general,  courageously;  and fight thy  battles
  540. vigorously,  but  be a soldier of truth and the Tathagata  will  bless
  541. thee."                                                              30
  542.    When the Blessed One had spoken thus,  Simha,  the  general,  said:
  543. "Glorious Lord,  glorious Lord!   Thou hast revealed the truth.  Great
  544. is the doctrine of the Blessed One.  Thou, indeed, art the Buddha, the
  545. Tathagata,  the  Holy One.   Thou art the teacher  of  mankind.   Thou
  546. showest us the road of salvation, for this indeed is true deliverance.
  547. He who follows thee will not miss the light to enlighten his path.  He
  548. will  find blessedness and peace.   I take my  refuge,  Lord,  in  the
  549. Blessed One,  and in his doctrine,  and in his brotherhood.   May  the
  550. Blessed  One receive me from this day forth while my life lasts  as  a
  551. disciple who has taken refuge in him."                              31
  552.    And the Blessed One said:  "Consider first, Simha, what thou doest.
  553. It  is  becoming that persons of rank like thyself should  do  nothing
  554. without due consideration."                                         32
  555.    Simha's faith in the Blessed One increased.  He replied: "Had other
  556. teachers,  Lord,  succeeded  in making me their disciple,  they  would
  557. carry around their banners through the whole city of Vesali, shouting:
  558. 'Simha,  the  general has become our disciple!   For the second  time,
  559. Lord,  I take my refuge in the Blessed One,  and in the Dharma, and in
  560. the Sangha;  may the Blessed One receive me from this day forth  while
  561. my life lasts as a disciple who has taken his refuge in him."       33
  562.    Said the Blessed One:  "For a long time, Simha, offerings have been
  563. given to the Nigganthas in thy house.  Thou shouldst therefore deem it
  564. right  also in the future to give them food when they come to thee  on
  565. their alms-pilgrimage."                                             34
  566.    And Simha's heart was filled with joy.  He said: "I have been told,
  567. Lord:  'The samana Gotama says:  To me alone and to nobody else should
  568. gifts be given.   My pupils alone and the pupils of no one else should
  569. receive  offerings.'  But the Blessed One exhorts me to give  also  to
  570. the Nigganthas.  Well, Lord, we shall see what is seasonable.  For the
  571. third time, Lord, I take refuge in the Blessed One, and in his Dharma,
  572. and in his fraternity."                                             35
  573.  
  574.                      LII. ALL EXISTENCE IS SPIRITUAL
  575.  
  576.    And there was an officer among the retinue of Simha who had  heard
  577. of the discourses of the Blessed One, and there was some doubt left in
  578. his heart.                                                           1
  579.    This man came to the Blessed One and said:  "It is said,  O  Lord,
  580. that the samana Gotama denies the existence of the soul.   Do they who
  581. say  so  speak the truth,  or do they bear false witness  against  the
  582. Blessed One?"                                                        2
  583.    And the Blessed One said: "There is a way in which those who say so
  584. are speaking truly of me;  on the other hand,  there is a way in which
  585. those who say so do not speak truly of me.                           3
  586.    "The Tathagata teaches that there is no self.  He who says that the
  587. soul is his self and that the self is the thinker of our thoughts  and
  588. the actor of our deeds,  teaches a wrong doctrine doctrine which leads
  589. to confusion and  darkness.                                          4
  590.    "On the other hand, the Tathagata teaches that there is a mind.  He
  591. who understands by soul mind,  and says that mind exists,  teaches the
  592. truth which leads to clearness and enlightenment."                   5
  593.    The officer said:  "Does,  then,  the Tathagata maintain that  two
  594. things exist? that which we perceive with our senses and that which is
  595. mental?"                                                             6
  596.    Said  the Blessed One:  "Verily,  I say unto  thee,  thy  mind  is
  597. spiritual,  but  neither is the sense-perceived void of  spirituality.
  598. The  bodhi is eternal and it dominates all existence as the  good  law
  599. guiding all beings in their search for truth.  It changes brute nature
  600. into  mind,  and there is no being that cannot be transformed  into  a
  601. vessel of truth."                                                    7
  602.  
  603.                      LIII. IDENTITY AND NON-IDENTITY
  604.  
  605.    Kutadanta,  the  head of the Brahmans in the village  of  Danamati
  606. having approached the Blessed One respectfully,  greeted him and said:
  607. "I am told, O samana, that thou art the Buddha, the Holy One, the All-
  608. knowing,  the Lord of the World.  But if thou wert the Buddha, wouldst
  609. thou not come like a king in all thy glory and power?"               1
  610.    Said the Blessed One:  "Thine eyes are holden.   If the eye of  thy
  611. mind  were  undimmed  thou  couldst see the glory  and  the  power  of
  612. truth."                                                              2
  613.    Said Kutadanta:  "Show me the truth and I shall see it.   But  thy
  614. doctrine  is without consistency.   If it were  consistent,  it  would
  615. stand; but as it is not, it will pass away."                         3
  616.    The Blessed One replied: "The truth will never pass away."        4
  617.    Kutadanta said:  "I am told that thou teachest the law,  yet  thou
  618. tearest  down  religion.   Thy  disciples despise  rites  and  abandon
  619. immolation,   but  reverence  for  the  gods  can  be  shown  only  by
  620. sacrifices.   The  very  nature of religion consists  in  worship  and
  621. sacrifice."                                                          5
  622.    Said the Buddha:  "Greater than the immolation of bullocks is  the
  623. sacrifice  of self.   He who offers to the gods his evil desires  will
  624. see the uselessness of slaughtering animals at the altar.   Blood  has
  625. no  cleansing power,  but the eradication of lust will make the  heart
  626. pure.   Better  than  worshipping  gods is obedience to  the  laws  of
  627. righteousness."                                                      6
  628.    Kutadanta,  being of religious disposition and anxious  about  his
  629. fate after death,  had sacrificed countless victims.   Now he saw  the
  630. folly of atonement by blood.   Not yet satisfied,  however,  with  the
  631. teachings of the Tathagata,  Kutadanta continued:  "Thou believest,  O
  632. Master,  that beings are reborn; that they migrate in the evolution of
  633. life;  and that subject to the law of karma we must reap what we  sow.
  634. Yet thou teachest the      non-existence of the soul!   Thy  disciples
  635. praise utter self-extinction as the highest bliss of Nirvana.  If I am
  636. merely a combination of the sankharas,  my existence will cease when I
  637. die.   If I am merely a compound of sensations and ideas and  desires,
  638. wither can I go at the dissolution of the body?"                     7
  639.    Said the Blessed One:  "O Brahman,  thou art religious and earnest.
  640. Thou art seriously concerned about thy soul.   Yet is thy work in vain
  641. because thou art lacking in the one thing that is needful.           8
  642.    "There is rebirth of character,  but no transmigration of a  self.
  643. Thy  thought-forms reappear,  but there is no  egoentity  transferred.
  644. The  stanza uttered by a teacher is reborn in the scholar who  repeats
  645. the words.                                                           9
  646.    "Only through ignorance and delusion do men indulge in  the  dream
  647. that their souls are separate and self-existent entities.           10
  648.    "Thy heart,  O Brahman, is cleaving still to self; thou art anxious
  649. about  heaven but thou seekest the pleasures of self  in  heaven,  and
  650. thus  thou  canst not see the bliss of truth and  the  immortality  of
  651. truth.                                                              11
  652.    "Verily  I say unto thee:  The Blessed One has not come  to  teach
  653. death, but to teach life, and thou discernest not the nature of living
  654. and dying.                                                          12
  655.    "This body will be dissolved and no amount of sacrifice will  save
  656. it.   Therefore,  seek thou the life that is of the mind.   Where self
  657. is,  truth  cannot  be;  yet when truth comes,  self  will  disappear.
  658. Therefore,  let thy mind rest in the truth;  propagate the truth,  put
  659. thy whole will in it, and let it spread.  In the truth thou shalt live
  660. for ever.                                                           13
  661.    "Self  is  death and truth is life.   The cleaving to  self  is  a
  662. perpetual  dying,  while moving in the truth is partaking  of  Nirvana
  663. which is life everlasting."                                         14
  664.    Kutadanta said: "Where, O venerable Master, is Nirvana?"         15
  665.    "Nirvana is wherever the precepts are obeyed," replied the  Blessed
  666. One.                                                                16
  667.    "Do I understand thee aright," rejoined the Brahman,  "that Nirvana
  668. is not a place, and being nowhere it is without reality?"           17
  669.    "Thou dost not understand me aright," said the Blessed  One,  "Now
  670. listen and answer these questions: Where does the wind dwell?"      18
  671.    "Nowhere," was the reply.                                        19
  672.    Buddha retorted: "Then, sir, there is no such thing as wind."    20
  673.    Kutadanta made no reply;  and the Blessed One asked again:  "Answer
  674. me, O Brahman, where does wisdom dwell?  Is wisdom a locality?"     21
  675.    "Wisdom has no alloted dwelling-place," replied Kutadanta.       22
  676.     Said the Blessed One:  "Meanest thou that there is no  wisdom,  no
  677. enlightenment,  no righteousness, and no salvation, because Nirvana is
  678. not  a locality?   As a great and mighty wind which passeth  over  the
  679. world in the heat of the day,  so the Tathagata comes to blow over the
  680. minds of mankind with the breath of his love,  so cool,  so sweet,  so
  681. calm,  so  delicate;  and  those  tormented  by  fever  assuage  their
  682. suffering and rejoice at the refreshing breeze."                    23
  683.    Said Kutadanta:  "I feel,  O Lord,  that thou proclaimeat a  great
  684. doctrine,  but I cannot grasp it.   Forbear with me that I ask  again:
  685. Tell me,  O Lord,  if there be no atman, how can there be immortality?
  686. The  activity of the mind passeth,  and our thoughts are gone when  we
  687. have done thinking."                                                24
  688.    Buddha replied?:  "Our thinking is gone, but our thoughts continue.
  689. Reasoning ceases, but knowledge remains."                           25
  690.    Said Kutadanta:  "How is that?   Is not reasoning and knowledge the
  691. same?"                                                              26
  692.    The Blessed One explained the distinction by an  illustration:  "It
  693. is as when a man wants, during the night, to send a letter, and, after
  694. having his clerk called,  has a lamp lit, and gets the letter written.
  695. Then,  when that has been done,  he extinguishes the lamp.  But though
  696. the  writting  has been finished and the light has been  put  out  the
  697. letter  is  still  there.   Thus does reasoning  cease  and  knowledge
  698. remain;  and in the same way mental activity ceases,  but  experience,
  699. wisdom, and all the fruits of our acts endure."                     27
  700.    Kutadanta continued:  "Tell me, O Lord, pray tell me, where, if the
  701. sankharas are dissolved,  is the identity of my self.   If my thoughts
  702.  are propagated,  and if my soul migrates,  my thoughts cease to be  my
  703. thoughts and my soul ceases to be my soul.   Give me an  illustration,
  704. but pray, O Lord, tell me, where is the identity of my self?"       28
  705.    Said the Blessed One: "Suppose a man were to light a lamp; would it
  706. burn the night through?"                                            29
  707.    "Yes, it might do so," was the reply.                            30
  708.    "Now,  is it the same flame that burns in the first watch  of  the
  709. night as in the second?"                                            31
  710.    Kutadanta hesitated.   He thought "Yes,  it is the same flame," but
  711. fearing the complications of a hidden meaning, and trying to be exact,
  712. he said: "No, it is not."                                           32
  713.    "Then," continued the Blessed One,  "there are flames,  one in  the
  714. first watch and the other in the second watch."                     33
  715.    "No, sir," said Kutadanta.  "In one sense it is not the same flame,
  716. but in another sense it is the same flame.   It burns the same kind of
  717. oil,  it  emits  the  same  kind of light,  and  it  serves  the  same
  718. purpose."                                                           34
  719.    "Very well," said the Buddha,  "and would you call those flames the
  720. same that have burned yesterday and are burning now in the same  lamp,
  721. filled with the same kind of oil, illuminating the same room?"      35
  722.    "They  may  have  been extinguished  during  the  day,"  suggested
  723. Kutadanta.                                                          36
  724.    Said the Blessed One:  "Suppose the flame of the first  watch  had
  725. been extinguished during the second watch,  would you call it the same
  726. if it burns again in the third watch?"                              37
  727.    Replied  Kutadanta:  "In one sense it is  a  different  flame,  in
  728. another it is not."                                                 38
  729.    The Tathagata asked again:  "Has the time that elapsed during  the
  730. extinction  of  the  flame anything to do with its  identity  or  non-
  731. identity?"                                                          39
  732.    "No,  sir," said the Brahman,  "it has not.   There is a difference
  733. and an identity,  whether many years elapsed or only one  second,  and
  734. also whether the lamp has been extinguished in the meantime or not."40
  735.    "Well,  then,  we agree that the flame of to-day is in  a  certain
  736. sense the same as the flame of yersterday,  and in another sense it is
  737. different  at every moment.   Moreover,  the flames of the same  kind,
  738. illuminating with equal power the same kind of rooms are in a  certain
  739. sense the same."                                                    41
  740.    "Yes, sir," replied Kutadanta.                                   42
  741.    The Blessed One continued:  "Now,  suppose there is a man who feels
  742. like thyself,  thinks like thyself,  and acts like thyself,  is he not
  743. the same man as thou?"                                              43
  744.    "No, sir," interrupted Kutadanta.                                44
  745.    Said the Buddha: "Dost thou deny that the same logic holds good for
  746. thyself that holds good for the things of the world?"               45
  747.    Kutadanta bethought himself and rejoined slowly:  "No,  I do  not.
  748. The  same  logic holds good universally;  but there is  a  peculiarity
  749. about  my self which renders it altogether different  from  everything
  750. else and also from other selves.   There may be another man who  feels
  751. exactly like me, thinks like me, and acts like me; suppose even he had
  752. the  same  name  and  the same kind of possessions  he  would  not  be
  753. myself."                                                            46
  754.    "True, Kutadanta," answered Buddha, "he would not be thyself.  Now,
  755. tell me,  is the person who goes to school one,  and that same  person
  756. when he has finished his schooling another?   Is it one who commits  a
  757. crime,  another  who  is  punished by having his hands  and  feet  cut
  758. off?"                                                               47
  759.    "They are the same," was the reply.                              48
  760.    "Then  sameness  is constituted by  continuity  only?"  asked  the
  761. Tathagata.                                                          49
  762.    "Not only by continuity," said Kutadanta,  "but also and mainly  by
  763. identity of character."                                             50
  764.    "Very well," concluded the Buddha,  "then thou agreest that persons
  765. can be the same,  in the same sense as two flames of the same kind are
  766. called  the same;  and thou must recognize that in this sense  another
  767. man of the same character and product of the same karma is the same as
  768. thou."                                                              51
  769.    "Well, I do." said the Brahman.                                  52
  770.    The Buddha continued:  "And in this same sense alone art thou  the
  771. same to-day as yesterday.  Thy nature is not constituted by the matter
  772. of  which  thy body consists but by thy sankharas,  the forms  of  the
  773. body,  of sensations,  of thoughts.   Thy person is the combination of
  774. the sankharas.  Wherever they are,  thou art.   Whithersoever they go,
  775. thou goest.   Thus thou wilt recognize in a certain sense an  identity
  776. of thy self,  and in another sense a difference.   But he who does not
  777. recognize the identity should deny all identity,  and should say  that
  778. the  questioner is no longer the same person as he who a minute  after
  779. receives   the  answer.    Now  condiser  the  continuation   of   thy
  780. personality, which is preserved in thy karma.  Dost thou call it death
  781. and annihilation, or life and continued life?"                      53
  782.    "I call it life and continued life," rejoined Kutadanta, "for it is
  783. the continuation of my existence,  but I do not care for that kind  of
  784. continuation.  All I care for is the continuation of self in the other
  785. sense which makes of every man,  whether identical with me or not,  an
  786. altogether different person."                                       54
  787.    "Very well," said Buddha.   "This is what thou desirest and this is
  788. the  cleaving to self.   This is thy error.   All compound things  are
  789. transitory: they grow and they decay.  All compound things are subject
  790. to pain:  they will be separated from what they love and be joined  to
  791. what  they  abhor.   All compound things lack a  self,  an  atman,  an
  792. ego."                                                               55
  793.    "How is that?" asked Kutadanta.                                  56
  794.    "Where is thy self?" asked the Buddha.   And when Kutadanta made no
  795. reply,  he continued:  "Thy self to which thou cleavest is a  constant
  796. change.  Years ago thou wast a small babe; then, thou wast a boy; then
  797. a youth,  and now,  thou art a man.  Is there any identity of the babe
  798. and the man?   There is an identity in a certain sense  only.   Indeed
  799. there  is more identity between the flames of the first watch and  the
  800. third watch,  even though the lamp might have been extinguished during
  801. the second watch.  Now which is thy true self, that of yesterday, that
  802. of to-day,  or that of to-morrow,  for the preservation of which  thou
  803. clamourest?"                                                        57
  804.    Kutadanta was bewildered.   "Lord of the world," he said, "I see my
  805. error, but I am still confused."                                    58
  806.    The  Tathagata continued:  "It is by a process of  evolution  that
  807. sankharas  come  to be.   There is no sankhara which has  sprung  into
  808. being  without a gradual becoming.   Thy sankharas are the product  of
  809. thy deeds in former existences.   The combination of thy sankharas  is
  810. thy self.   Wheresoever they are impressed thither thy self  migrates.
  811. In  thy  sankharas thou wilt continue to live and thou  wilt  reap  in
  812. future existences the harvest sown now and in the past."            59
  813.    "Verily,  O  Lord,"  rejoined  Kutadanta,  "this  is  not  a  fair
  814. retribution.  I cannot recognize the justice that others after me will
  815. reap what I am sowing now."                                         60
  816.    The Blessed One waited a moment and then replied:  "Is all teaching
  817. in vain?  Dost thou not understand that those others are thou thyself?
  818. Thou thyself wilt reap what thou sowest, not others.                61
  819.    "Think of a man who is ill-bred and destitute,  suffering from  the
  820. wretchedness of his condition.  As a boy he was slothful and indolent,
  821. and  when  he  grew up he had not learned a craft to  earn  a  living.
  822. Wouldst  thou  say his misery is not the product of  his  own  action,
  823. because the adult is no longer the same person as was the boy?      62
  824.    "Verily,  I say unto thee:  Not in the heavens, not in the midst of
  825. the  sea,  not  if  thou  hidest thyself away in  the  clefts  of  the
  826. mountains, wilt thou find a place where thou canst escape the fruit of
  827. thine evil actions.                                                 63
  828.    "At  the same time thou art sure to receive the blessings  of  thy
  829. good actions.                                                       64
  830.    "The  man  who has long been travelling and who  returns  home  in
  831. safety,  the welcome of kinsfold,  friends,  and acquaintances awaits.
  832. So, the fruits of his good works bid him welcome who has walked in the
  833. path of righteousness,  when he passes over from the present life into
  834. the hereafter."                                                     65
  835.    Kutadanta said:  "I have faith in the glory and excellency of  thy
  836. doctrines.   My  eye  cannot  as  yet endure  the  light;  but  I  now
  837. understand  that  there  is  no self,  and the  turh  dawns  upon  me.
  838. Sacrifices cannot save,  and invocations are idle talk.  But how shall
  839. I  find the path to life everlasting?   I know all the Vedas by  heart
  840. and have not found the truth."                                      66
  841.    Said the Buddha:  "Learning is a good thing;  but it availeth  not.
  842. True wisdom can be acquired by practice only.  Practise the truth that
  843. thy  brother  is  the  same  as thou.   Walk  in  the  noble  path  of
  844. righteousness  and thou wilt understand that while there is  death  in
  845. self, there is immortality in truth."                               67
  846.    Said Kutadanta:  "Let me take my refuge in the Blessed One,  in the
  847. Dharma,  and in the brotherhood.  Accept me as thy disciple and let me
  848. partake of the bliss of immortality."                               68
  849.  
  850.                        LIV. THE BUDDHA OMNIPRESENT
  851.  
  852.    And the Blessed One thus addressed the brethren:                  1
  853.    "Those only who do not believe, call me Gotama, but you call me the
  854. Buddha,  the Blessed One,  the Teacher.  And this is right, for I have
  855. in  this  life entered Nirvana,  while the life of  Gortama  has  been
  856. extinguished.                                                        2
  857.    "Self  has disappeared and the truth has taken its  abode  in  me.
  858. This  body  of mine is Gotama's body and it will be dissolved  in  due
  859. time,  and after its dissolution no one, neither God nor man, will see
  860. Gotama again.  But the truth remains.   The Buddha will not  die;  the
  861. Buddha will continue to live in the holy body of the law.            3
  862.    "The extinction of the Blessed One will be by that passing away  in
  863. which  nothing  remains that could tend to the  formation  of  another
  864. self.   Nor will it be possible to point out the Blessed One as  being
  865. here or there.  But it will be like a flame in a great body of blazing
  866. fire.   That flame has ceased;  it has vanished and it cannot be  said
  867. that it is here or there.   In the body of the  Dharma,  however,  the
  868. Blessed  One can be pointed out;  for the Dharma has been preached  by
  869. the Blessed One.                                                     4
  870.    "Ye are my children,  I am your father;  through me have  ye  been
  871. released from your sufferings.                                       5
  872.    "I myself having reached the other shore,  help others to cross the
  873. stream;  I myself having attained salvation,  am a saviour of  others;
  874. being  comforted,  I  comfort  others and lead them to  the  place  of
  875. refuge.                                                              6
  876.    "I shall fill with joy all the beings whose limbs languish; I shall
  877. give happiness to those who are dying from distress; I shall extend to
  878. them succour and deliverance.                                        7
  879.    "I was born into the world as the king of truth for the  salvation
  880. of the world.                                                        8
  881.    "The subject on which I meditate is truth.  The practice to which I
  882. devote myself is truth.   The topic of my conversation is  truth.   My
  883. thoughts  are always in the truth.   For lo!  my self has  become  the
  884. truth.                                                               9
  885.    "Whosoever comprehendeth the truth will see the Blessed  One,  for
  886. the truth has been preached by the Blessed One."                    10
  887.  
  888.                     LV. ONE ESSENCE, ONE LAW, ONE AIM
  889.  
  890.    And the Tathagata addressed the venerable Kassapa,  to dispel  the
  891. uncertainty and doubt of his mind, and he said:                      1
  892.    "All  things are made of one essence,  yet  things  are  different
  893. according to the forms which they assume under different  impressions.
  894. As they form themselves so they act, and as they act so they are.    2
  895.    "It is,  Kassapa,  as if a potter made different vessels out of the
  896. same  clay.   Some of these pots are to contain  sugar,  others  rice,
  897. others curds and milk; others still are vessels of impurity.  There is
  898. no diversity in the clay used;  the diversity of the pots is only  due
  899. to  the moulding hands of the potter who shapes them for  the  various
  900. uses that circumstances may require.                                 3
  901.    "And  as  all  things originate from  one  essence,  so  they  are
  902. developing according to one law and they are destined to one aim which
  903. is Nirvana.                                                          4
  904.    "Nirvana  comes  to  thee,   Kassapa,   when  thou   understandest
  905. thoroughly,  and when thou livest according to thy understanding, that
  906. all things are of one essence and that there is but one  law.   Hence,
  907. there is but one Nirvana as there is but one truth, not two or three.5
  908.    "And the Tathagata is the same unto all beings,  differing in  his
  909. attitude only in so far as all beings are different.                 6
  910.    "The Tathagata recreates the whole world like a cloud shedding  its
  911. waters without distinction.   He has the same sentiments for the  high
  912. as for the low, for the wise as for the ignorant, for the noble-minded
  913. as for the immoral.                                                  7
  914.    "The  great  cloud full of rain comes up  in  this  wide  universe
  915. covering  all countries and oceans to pour down its  rain  everywhere,
  916. over all grasses, shrubs, trees of various species, families of plants
  917. of  different  names  growing on the  earth,  on  the  hills,  on  the
  918. mountains, or in the valleys.                                        8
  919.    "Then,  Kassapa, the grasses, shrubs, herbs and wild trees suck the
  920. water  emitted from that great cloud which is all of one  essence  and
  921. has  been abundantly poured down;  and they will,  according to  their
  922. nature, acquire a proportionate development, shooting up and producing
  923. blossoms and their fruits in season.                                 9
  924.    "Rooted in one and the same soil,  all those families of plants and
  925. germs are quickened by water of the same essence.                   10
  926.    "The Tathagata,  however, O Kassapa, knows the law whose essence is
  927. salvation,  and whose end is the peace of Nirvana.   He is the same to
  928. all,  and yet knowing the requirements of every single being,  he does
  929. not reveal himself to all alike.   He does not impart to them at  once
  930. the fulness of omniscience,  but pays attention to the disposition  of
  931. various beings."                                                    11
  932.  
  933.                      LVI. THE LESSON GIVEN TO RAHULA
  934.  
  935.    Before Rahula, the son of Gotama Siddhattha and Yasodhara, attained
  936. to the enlightenment of true wisdom, his conduct was not always marked
  937. by a love of truth,  and the Blessed One sent him to a distant  vihara
  938. to govern his mind and to guard his tongue.                          1
  939.    After some time the Blessed One repaired to the place,  and  Rahula
  940. was filled with joy.                                                 2
  941.    And the Blessed One ordered the boy to bring him a basin of  water
  942. and to wash his feet, and Rahula obeyed.                             3
  943.    When Rahula had washed the Tathagata's feet, the Blessed One asked:
  944. "Is the water now fit for drinking?"                                 4
  945.    "No, my Lord," replied the boy, "the water is defiled."           5
  946.    Then the Blessed One said:  "Now consider thine own case.  Although
  947. thou  art my son,  and the grandchild of a king,  although thou art  a
  948. samana  who has voluntarily given up everything,  thou art  unable  to
  949. guard thy tongue from untruth, and thus defilest thou thy mind."     6
  950.    And  when the water had been poured away,  the Blessed  One  asked
  951. again: "Is this vessel now fit for holding water to drink?"          7
  952.    "No,  my  Lord," replied Rahula,  "the  vessel,  too,  has  become
  953. unclean."                                                            8
  954.    And the Blessed One said:  "Now consider thine own case.   Although
  955. thou wearest the yellow robe,  art thou fit for any high purpose  when
  956. thou hast become unclean like this vessel?"                          9
  957.    Then the Blessed One,  lifting up the empty basin and whirling  it
  958. round, asked: "Art thou not afraid lest it should fall and break?"  10
  959.    "No,  my Lord," replied Rahula,  "the vessel is but cheap,  and its
  960. loss will not amount too much."                                     11
  961.    "Now consider thine own case," said the Blessed  One.   "Thou  art
  962. whirled about in endless eddies of transmigration,  and as thy body is
  963. made of the same substance as other material things that will  crumble
  964. to  dust,  there  is  no loss if it be broken.   He who  is  given  to
  965. speaking untruths is an object of contempt to the wise."            12
  966.    Rahula was filled with shame,  and the Blessed One  addressed  him
  967. once more: "Listen, and I will tell thee a parable:                 13
  968.    "There was a king who had a very powerful elephant,  able to  cope
  969. with five hundred ordinary elephants.  When going to war, the elephant
  970. was  armed  with  sharp  swords on his  tusks,  with  scythes  on  his
  971. shoulders,  spears  on his feet,  and an iron ball at his  tail.   The
  972. elephant-master  rejoiced to see the noble creature so well  equipped,
  973. and,  knowing  that a slight wound by an arrow in the trunk  would  be
  974. fatal,  he  had taught the elephant to keep his trunk well coiled  up.
  975. But during the battle the elephant stretched forth his trunk to  seize
  976. a sword.   His master was frightened and consulted with the king,  and
  977. they  decided  that  the  elephant was no longer fit  to  be  used  in
  978. battle.                                                             14
  979.    "O Rahula! if men would only guard their tongues all would be well!
  980. Be  like  the  fighting who guards his trunk against  the  arrow  that
  981. strikes in the center.                                              15
  982.    "By love of truth the sincere escape iniquity.   Like the  elephant
  983. well  subdued and quiet,  who permits the king to mount on his  trunk,
  984. thus  the  man  that  reveres  righteousness  will  endure  faithfully
  985. throughout his life."                                               16
  986.    Rahula hearing these words was filled with deep sorrow;  he  never
  987. again gave any occasion for complaint, and forthwith he sanctified his
  988. life by earnest exertions.                                          17
  989.  
  990.                         LVII. THE SERMON ON ABUSE
  991.  
  992.    And the Blessed One observed the ways of society and  noticed  how
  993. much  misery  came from malignity and foolish offences  done  only  to
  994. gratify vanity and self-seeking pride.                               1
  995.    And the Buddha said:  "If a man foolishly does me  wrong,  I  will
  996. return  to  him the protection of my ungrudging love;  the  more  evil
  997. comes  from  him,  the more good shall go from me;  the  fragrance  of
  998. goodness  always  comes to me,  and the harmful air of  evil  goes  to
  999. him."                                                                2
  1000.    A foolish man learning that the Buddha observed the  principle  of
  1001. great love which commends the return of good for evil, came and abused
  1002. him.  The Buddha was silent, pitying his folly.                      3
  1003.    When the man had finished his abuse,  the Buddha asked him, saying:
  1004. "Son, if a man declined to accept a present made to him, to whom would
  1005. it belong?"  And he answered: "In that case it would belong to the man
  1006. who offered it."                                                     4
  1007.    "My son," said the Buddha,  "thou hast railed at me,  but I decline
  1008. to accept thy abuse, and request thee to keep it thyself.  Will it not
  1009. be a source of misery to thee?   As the echo belongs to the sound, and
  1010. the  shadow to the substance,  so misery will overtake  the  evil-doer
  1011. without fail."                                                       5
  1012.    The abuser made no reply, and Buddha continued:                   6
  1013.    "A wicked man who reproaches a virtuous one is like one who  loods
  1014. up and spits at heaven;  the spittle soils not the heaven,  but  comes
  1015. back and defiles his own person.                                     7
  1016.    "The slanderer is like one who flings dust at another when the wind
  1017. is contrary;  the dust does not but return on him who threw  it.   The
  1018. virtuous  man  cannot  be hurt and the misery  that  the  other  would
  1019. inflict comes back on himself."                                      8
  1020.    The abuser went away ashamed,  but he came again and took refuge in
  1021. the Buddha, the Dharma, and the Sangha.                              9
  1022.  
  1023.                   LVIII. THE BUDDHA REPLIES TO THE DEVA
  1024.  
  1025.    On a certain day when the Blessed One dwelt at Jetavana, the garden
  1026. of  Anathapindika,  a  celestial deva came to him in the  shape  of  a
  1027. Brahman  whose countenance was bright and whose garmetnts  were  white
  1028. like snow.  The deva asked questions which the Blessed One answered. 1
  1029.    The deva said:  "What is the sharpest sword?  What is the deadliest
  1030. poison?  What is the fiercest fire?  What is the darkest night?"     2
  1031.    The Blessed One replied:  "A word spoken in wrath is the  sharpest
  1032. sword;  covetousness is the deadliest poison;  passion is the fiercest
  1033. fire; ignorance is the darkest night."                               3
  1034.    The deva said:  "Who gains the greatest benefit?   Who loses  most?
  1035. Which armour is invulnerable?  What is the best weapon?"             4
  1036.    The Blessed One replied:  "He is the greatest gainer who gives  to
  1037. others,  and  he loses most who greedily receives  without  gratitude.
  1038. Patience is an invulnerable armour; wisdom is the best weapon."      5
  1039.    The deva said:  "Who is the most dangerous thief?  What is the most
  1040. precious treasure?   Who is most successful in taking away by violence
  1041. not only on earth, but also in heaven?  What is the securest treasure-
  1042. trove?"                                                              6
  1043.    The Blessed One replied: "Evil thought is the most dangerous thief;
  1044. virtue  is the most precious treasure.   The mind takes possession  of
  1045. everything not only on earth,  but also in heaven,  and immortality is
  1046. its securest treasure-trove."                                        7
  1047.    The deva said:  "What is attractive?   What is disgusting?  What is
  1048. the most horrible pain?  What is the greatest enjoyment?"            8
  1049.    The Blessed One replied:  "Good is attractive;  evil is disgusting.
  1050. A  bad  conscience is the most tormenting  pain;  deliverance  is  the
  1051. height of bliss."                                                    9
  1052.    The deva asked:  "What causes ruin in the world?   What breaks  off
  1053. friendships?   What  is  the  most violent fever?   Who  is  the  best
  1054. physician?"                                                         10
  1055.    The Blessed One replied:  "Ignorance causes the ruin of the  world.
  1056. Envy  and  selfishness  break off friendships.   Hatred  is  the  most
  1057. violent fever, and the Buddha is the best physician."               11
  1058.    The  deva then asked and said:  "Now I only have one doubt  to  be
  1059. solved;  pray,  clear it away:  What is it fire can neither burn,  nor
  1060. moisture corrode, nor wind crush down, but is able to reform the whole
  1061. world?"                                                             12
  1062.    The Blessed One replied:  "Blessing!   Neither fire,  nor moisture,
  1063. nor wind can destroy the blessing of a good deed, and blessings reform
  1064. the whole world."                                                   13
  1065.    The deva,  having heard the words of the Blessed One,  was full  of
  1066. exeeding  joy.   Clasping  his  hands,  he bowed down  before  him  in
  1067. reverence, and disappeared suddenly from the presence of the Buddha.14
  1068.  
  1069.                         LIX. WORDS OF INSTRUCTION
  1070.  
  1071.    The Bhikkhus came to the Blessed One,  and having suluted him  with
  1072. clasped hands they said:                                             1
  1073.    "O Master,  thou all-seeing one, we all wish to learn; our ears are
  1074. ready to hear,  thou art our teacher,  thou art imcomparable.  Cut off
  1075. our  doubt,  inform  us  of  the  blessed  Dharma,  O  thou  of  great
  1076. understanding; speak in the midst of us, O thou who art all-seeing, as
  1077. is the thousand-eyed Lord of the gods.                               2
  1078.    "We will ask the muni of great understanding,  who has crossed  the
  1079. stream,  gone to the other shore,  is blessed and of a firm mind:  How
  1080. does a bhikkhu wander rightly in the world, after having gone out from
  1081. his house and driven away desire?"                                   3
  1082.    The Buddha said:                                                  4
  1083.    "Let  the  bhikkhus subdue his passion  for  human  and  celectial
  1084. pleasures,  then,  having  conquered existence,  he will  command  the
  1085. Dharma.  Such a one will wander rightly in the world.                5
  1086.    "He whose lusts have been destroyed,  who is free from  pride,  who
  1087. has overcome all the ways of passion, is subdued, perfectly happy, and
  1088. of a firm mind.  Such a one will wander rightly in the world.        6
  1089.    "Faithful is he who is possessed of knowledge,  seeing the way that
  1090. leads to Nirvana; he who is not partisan; he who is pure and virtuous,
  1091. and  has  removed  the veil from his eyes.   Such a  one  will  wander
  1092. rightly in the world."                                               7
  1093.    Said the Bhikkhus:  "Certainly,  O Bhagavat,  it is  so:  whichever
  1094. bhikkhu lives in this way, subdued and having overcome all bonds, such
  1095. a one will wander rightly in the world."                             8
  1096.    The Blessed One said:                                             9
  1097.    "Whatever  is  to  be  done by  him  who  aspires  to  attain  the
  1098. tranquillity of Nirvana let him be able and upright, conscientious and
  1099. gentle, and not proud.                                              10
  1100.    "Let a man's pleasure be the Dharma, let him delight in the Dharma,
  1101. let him stand fast in the Dharma, let him know how to inquire into the
  1102. Dharma,  let him not raise any dispute that pollutes the  Dharma,  and
  1103. let  him spend his time in pondering on the well-spoken truths of  the
  1104. Dharma.                                                             11
  1105.    "A treasure that is laid up in a deep pit profits nothing and  may
  1106. easily be lost.  The real treasure that is laid up through charity and
  1107. piety,  temperance, self-control, or deeds of merit, is hid secure and
  1108. cannot  pass  away.   It  is never gained by  despoiling  or  wronging
  1109. others,  and no thief can steal it.   A man,  when he dies, must leave
  1110. the fleeting wealth of the world,  but this treasure of virtuous  acts
  1111. he take with him. Let the wise do good deeds; they are a treasure that
  1112. can never be lost."                                                 12
  1113.    And the bhikkhus praised the wisdom of the Tathagata:            13
  1114.    "Thou hast passed beyond pain; thou art holy, O Enlightened One, we
  1115. consider thee one who has destroyed his passions.   Thou art glorious,
  1116. thoughtful,  and of great understanding.  O thou who puttest an end to
  1117. pain, thou hast carried us across our doubt.                        14
  1118.    "Because thou sawst our longing and carriedst us across our  doubt,
  1119. adoration be to thee, O muni, who has attained the highest good in the
  1120. ways of wisdom.                                                     15
  1121.    "The doubt we had before,  thou hast cleared away,  O thou clearly-
  1122. seeing one;  surely thou art a great thinker,  perfectly  enlightened,
  1123. there is no obstacle for thee.                                      16
  1124.    "And all thy troubles are scattered and cut off;  thou  art  calm,
  1125. subdued, firm, truthful.                                            17
  1126.    "Adoration be to thee,  O noble sage,  adoration be to thee, O thou
  1127. best  of beings;  in the world of men and gods there is none equal  to
  1128. thee.                                                               18
  1129.    "Thou art the Buddha,  thou art the Master,  thou art the muni that
  1130. conquers Mara;  after having cut off desire thou hast crossed over and
  1131. carriest this generation to the other shore."                       19
  1132.  
  1133.                                LX. AMITABHA
  1134.  
  1135.    One of the disciples came to the Blessed One with a trembling heart
  1136. and his mind full of doubt.   And he asked the Blessed One: "O Buddha,
  1137. our Lord and Master,  why do we give up the pleasures of the world, if
  1138. thou  forbiddest us to work miracles and to attain  the  supernatural?
  1139. Is  not  Amitabha,  the infinite light of revelation,  the  source  of
  1140. innumerable miracles?"                                               1
  1141.    And the Blessed One,  seeing the anxiety of a truth-seeking  mind,
  1142. said:  "O savaka,  thou art a novice among the novices,  and thou  art
  1143. swimming  on the surface of samsara.   How long will it take  thee  to
  1144. grasp the truth?  Thou hast not understood the words of the Tathagata.
  1145. The  law of karma is irrefragable,  and supplications have no  effect,
  1146. for they are empty words."                                           2
  1147.    Said  the  disciple:  "So sayest thou there are  no  miracles  and
  1148. wonderful things?"                                                   3
  1149.    And the Blessed One replied:                                      4
  1150.    "Is  it not a wonderful thing,  mysterious and miraculous  to  the
  1151. worldling,  that a man who commits wrong can become a saint,  that  he
  1152. who  attains  to true enlightenment will find the path  of  truth  and
  1153. abandon the evil ways of selfishness?                                5
  1154.    "The bhikkhu who renounces the transient pleasure of the world  for
  1155. the  eternal  bliss of holiness,  performs the only miracle  that  can
  1156. truly be called a miracle.                                           6
  1157.    "A holy man changes the curses of karma into blessings.  The desire
  1158. to perform miracles arises either from covetousness or from vanity.  7
  1159.    "That  mendicant does right who does  not  think:  'People  should
  1160. salute me';  who,  though despised by the world, yet cherishes no ill-
  1161. will towards it.                                                     8
  1162.    "That mendicant does right to whom  omens,  meteors,  dreams,  and
  1163. signs are things abolished; he is free from all their evils.         9
  1164.    "Amitabha, the unbounded light, is the source of wisdom, of virtue,
  1165. of Buddhahood.  The deeds of sorcerers and miracle-mongers are frauds,
  1166. but  what is more wonderous,  more mysterious,  more  miraculous  than
  1167. Amitabha?"                                                          10
  1168.    "But,  Master," continued the savaka,  "is the promise of the happy
  1169. region vain talk and a myth?"                                       11
  1170.    "What  is  this  promise?" asked  the  Buddha;  and  the  disciple
  1171. replied:                                                            12
  1172.    "There is in the west a paradise called the Pure Land,  exquisitely
  1173. adorned with gold and silver and precious gems.  There are pure waters
  1174. with golden sands, surrounded by pleasant walks and covered with large
  1175. lotus  flowers.   Joyous music is heard,  and flowers rain down  three
  1176. times a day.   There are singing birds whose harmonious notes proclaim
  1177. the praises of religion, and in the minds of those who listen to their
  1178. sweet  sounds,  remembrance arises of the Buddha,  the  law,  and  the
  1179. brotherhood.   No evil birth is possible there,  and even the name  of
  1180. hell is unknown.   He who fervently and with a pious mind repeats  the
  1181. words  'Amitabha  Buddha' will be transported to the happy  region  of
  1182. this pure land,  and when death draws nigh, the Buddha, with a company
  1183. of saintly followers, will stand before him, and there will be perfect
  1184. tranquillity."                                                      13
  1185.    "In truth," said the Buddha,  "there is such a happy paradise.  But
  1186. the  country is spiritual and it is accessible only to those that  are
  1187. spiritual.   Thou sayest it lies in the west.  This means, look for it
  1188. where  he who enlightens the world resides.   The sun sinks  down  and
  1189. leaves us in utter darkness,  the shades of night steal over  us,  and
  1190. Mara,  the  evil  one,  buries our bodies in  the  grave.   Sunset  is
  1191. nevertheless no extinction, there is boundless light and inexhaustible
  1192. life."                                                              14
  1193.    "I understand," said the savaka,  "that the story of  the  Western
  1194. Paradise is not literally true."                                    15
  1195.    "Thy description of paradise," the Buddha continues, "is beautiful;
  1196. yet  it  is insufficient and does little justice to the glory  of  the
  1197. pure land.   The worldly can speak of it in a worldly way  only;  they
  1198. use worldly similes and worldly words.  But the pure land in which the
  1199. pure live is more beautiful than thou canst say or imagine.         16
  1200.    "However, the repetition of the name Amitabha Buddha is meritorious
  1201. only  if  thou speak it with such a devout attitude of  mind  as  will
  1202. cleanse  thy heart and attune thy will to do works  of  righteousness.
  1203. He  can  only  reach  the happy land whose soul  is  filled  with  the
  1204. infinite  light  of  truth.   He  only can live  and  breathe  in  the
  1205. spiritual  atmosphere  of  the  Western  Paradise  who  has   attained
  1206. enlightenment.                                                      17
  1207.    "Verily I say unto thee,  the Tathagata lives in the pure land  of
  1208. eternal  bliss  even  now  while he is still  in  the  body;  and  the
  1209. Tathagata  preaches the law of religion unto thee and unto  the  whole
  1210. world, so that thou and thy brehtren may attain the same peace and the
  1211. same happiness."                                                    18
  1212.    Said the disciple:  "Teach me,  O Lord,  the meditations to which I
  1213. must devote myself in order to let my mind enter into the paradise  of
  1214. the pure land."                                                     19
  1215.    Buddha said: "There are five meditations.                        20
  1216.    "The first meditation is the meditation of love in which thou  must
  1217. so adjust thy heart that thou longest for the weal and welfare of  all
  1218. beings including the happiness of thine enemies.                    21
  1219.    "The second meditation is the meditation of pity,  in  which  thou
  1220. thinkest  of  all beings in distress,  vividly representing  in  thine
  1221. imagination  their  sorrows  and  anxieties so as  to  arouse  a  deep
  1222. compassion for them in thy soul.                                    22
  1223.    "The the third meditation is the meditation of joy in  which  thou
  1224. thinkest  of  the  prosperity  of  others  and  rejoicest  with  their
  1225. rejoicings.                                                         23
  1226.    "The fourth meditation is the meditation on purity,  in which  thou
  1227. considerest the evil consequences of corruption, the effects of wrongs
  1228. and  evils.   How trivial is often the pleasure of the momemt and  how
  1229. fatal are its consequences!                                         24
  1230.    "The fifth meditation is the meditation on serenity,  in which thou
  1231. risest above love and hate, tyranny and thraldom, wealth and want, and
  1232. regardest   thine  own  fate  with  impartial  calmness  and   perfect
  1233. tranquillity.                                                       25
  1234.    "A  true  follower  of the Tathagata founds  not  his  trust  upon
  1235. austerities or rituals but giving up the idea of self relies with  his
  1236. whole heart upon Amitabha, which is the unbounded light of truth."  26
  1237.    The Blessed One after having explained his doctrine  of  Amitabha,
  1238. the  immeasurable  light  which makes him who receives  it  a  Buddha,
  1239. looked  into the heart of his disciple and saw still some  doubts  and
  1240. anxieties.   And the Blessed One said: "Ask me, thy son, the questions
  1241. which weigh upon thy soul."                                         27
  1242.    And the disciple said:  "Can a humble monk, by sanctifying himself,
  1243. acquire  the talents and supernatural wisdom called Abhinnyas and  the
  1244. supernatural powers called Iddhi?  Show me the Iddhi-pada, the path to
  1245. the  highest  wisdom?   Open to me the Jhanas which are the  means  of
  1246. acquiring samadhi, the fixity of mind which enraptures the soul."   28
  1247.    And the Blessed One said: "Which are the Abhinnyas?"             29
  1248.    The disciple replied:  "There are six Abhinnyas:  (1) The celestial
  1249. eye;  (2)  the  celestial ear;  (3) the body at will or the  power  of
  1250. transformation;  (4) the knowledge of the destiny of former dwellings,
  1251. so as to know former states of existence;  (5) the faculty of  reading
  1252. the  thoughts of others;  and (6) the knowledge of  comprehending  the
  1253. finality of the stream of life."                                    30
  1254.    And  the Blessed One replied:  "These  are  wondrous  things;  but
  1255. verily,  every man can attain them.   Consider the abilities of  thine
  1256. own mind; thou wert born about two hundred leagues from here and canst
  1257. thou not in thy thought,  in an instant travel to thy native place and
  1258. remember  the details of thy father's home?   Seest thou not with  thy
  1259. mind's  eye the roots of the tree which is shaken by the wind  without
  1260. being overthrown?   Does not the collector of herbs see in his  mental
  1261. vision,  whenever he pleases, any plant with its roots, its stems, its
  1262. fruits,  leaves, and even the uses to which it can be applied?  Cannot
  1263. the man who understands languages recall to his mind any word whenever
  1264. he pleases,  knowing its exact meaning and import?  How much more does
  1265. the  Tathagata  understand the nature of things;  he  looks  into  the
  1266. hearts  of men and reads their thoughts.   He knows the  evolution  of
  1267. beings and forsees their ends."                                     31
  1268.    Said the disciple:  "Then the Tathagata teaches that man can attain
  1269. through the Jhanas the bliss of Abhinnya."                          32
  1270.    And the Blessed One asked in reply:  "Which are the Jhanas  through
  1271. which man reaches Abhinnya?"                                        33
  1272.    The disciple replied:  "There are four Jhanas.   The first Jhana is
  1273. seclusion in which one must free his mind from sensuality;  the second
  1274. Jhana  is a tranquillity of mind full of joy and gladness;  the  third
  1275. Jhana is a taking delight in things spiritual;  the fourth Jhana is  a
  1276. state  of  perfect  purity and peace in which the mind  is  above  all
  1277. gladness and grief."                                                34
  1278.    "Good,  my son," enjoined the Blessed One:  "Be sober and  abandon
  1279. wrong practices which serve only to stultify the mind."             35
  1280.    Said the disciple:  "Forbear with me,  O Blessed One,  for I  have
  1281. faith  without understanding and I am seeking the  truth.   O  Blessed
  1282. One, O Tathagata, my Lord and Master, teach me the Iddhipada."      36
  1283.    The  Blessed One said:  "There are four means by  which  Iddhi  is
  1284. acquired:  (1) Prevent bad qualities from arising.   (2) Put away  bad
  1285. qualities which have arisen.   (3) Produce goodness that does not  yet
  1286. exist.   (4)  Increase goodness which already exists.  -  Search  with
  1287. sincerity, and persevere in the search.  In the end thou wilt find the
  1288. truth."                                                             37
  1289.  
  1290.                          LXI. THE TEACHER UNKNOWN
  1291.  
  1292.    And the Blessed One said to Ananda:                               1
  1293.    "There are various kinds of assemblies,  O Ananda;  assemblies  of
  1294. nobles, of Brahmans, of householders, of bhikkhus and of other beings.
  1295. When  I used to enter an assembly,  I always became,  before I  seated
  1296. myself,  in  colour like unto the colour of my audience and  in  voice
  1297. like unto their voice.   I spoke unto them in their language and  then
  1298. with  religious discourse,  I  instructed,  quickened,  and  gladdened
  1299. them.                                                                2
  1300.    My  doctrine is like the ocean,  having the same  eight  wonderful
  1301. qualities.                                                           3
  1302.    "Both  the ocean and my doctrine become  gradually  deeper.   Both
  1303. preserve their identity under all changes.   Both cast out dead bodies
  1304. upon the dry land.   As the great rivers,  when falling into the main,
  1305. lose their names and are thenceforth reckoned as the great  ocean,  so
  1306. all the castes, having renounced their lineage and entered the Sangha,
  1307. become brethren and are reckoned the sons of Sakyamuni.   The ocean is
  1308. the  goal of all streams and of the rain from the clouds,  yet  it  is
  1309. never  overflowing  and never emptied:  so the Dharma is  embraced  by
  1310. millions of people,  yet it neither increases nor decreases.   As  the
  1311. great ocean has only one taste,  the taste of salt, so my doctrine has
  1312. only one flavour, the flavour of emancipation.  Both the ocean and the
  1313. Dharma  are  full of gems and pearls and jewels,  and  both  afford  a
  1314. dwelling-place for mighty beings.                                    4
  1315.    "These  are  the eight wonderful qualities in  which  my  doctrine
  1316. resembles the ocean.                                                 5
  1317.    "My doctrine is pure and it makes no discrimination between  noble
  1318. and ignoble, rich and poor.                                          6
  1319.    "My  doctrine  is  like unto  water  which  cleanses  all  without
  1320. distinction.                                                         7
  1321.    "My doctrine is like unto fire which consumes all things that exist
  1322. between heaven and earth, great and small.                           8
  1323.    "My  doctrine is like unto the heavens,  for there is room  in  it
  1324. ample  room  for the reception of all,  for men and  women,  boys  and
  1325. girls, the powerful and the lowly.                                   9
  1326.    "But when I spoke, they knew me not and would say, 'Who may this be
  1327. who thus speaks,  a man or a god?'  Then having instructed, quickened,
  1328. and gladdened them with religious discourse, I would vanish away.  But
  1329. they knew me not, even when I vanished away."                       10
  1330.  
  1331. -----------------------------------------------------------------------                                 PREFACE
  1332. end of file